Хандогина
Сказка как особое психологическое пространство для детей
▼ Скачать + Заказать документы
Социокультурная функция сказок может быть выполнена только через использование магического мышления, (убеждение о возможности влияния на действительность посредством символических или психических или физических действий или мыслей). У примитивного человека имеется громадное доверие к могуществу его желаний. В сущности, все, что он творит магическим путем, должно произойти только потому, что он этого хочет. З. Фрейд «Тотем и табу». Магическое (волшебное) мышление это нормальное явление в раннем детстве, ребенок сохраняет уверенность в том, что мысль равнозначна поступку. Это всегда так – если о чем – то очень сильно подумать, то оно обязательно случиться. Другой разновидностью магического мышления можно считать прямо противоположную ситуацию «если о чем – то подумать значит, этого не случится, чем дольше чего - то ждешь, тем дольше этого нет. Но только стоит сделать вид, что тебе это не нужно это появляется или осуществляется. Волшебное мышление призвано уменьшить тревогу. Поскольку одним из необходимых условий возникновения тревоги является чувство беспомощности, то магическое мышление оказывается весьма действенной защитой: раз мысль имеет свойство реализовываться, то единственным условием обретения всемогущества является способность думать. «Главное, что следует осознать; бессмысленно сравнивать религию и мифологию. Это области, конечно, пересекающиеся и взаимодействующие, но никоим образом не тождественные и тем более несводимые друг к другу. Не существует некой однородной «мифологии вообще», которую можно сопоставлять с религией. Одни из этих мифов тесно связаны с самой сутью религиозности и могли появиться только в религиозном контексте, другие связаны с религией достаточно поверхностно, третьи вообще находятся за пределами религиозного феномена. Следует выделить первичную и вторичную мифологию. Первичная – это архаические мифы, возникшие в глубочайшей древности (или мифы, бытующие у различных примитивных народов нашего времени, типологически соответствующие архаическому пласту в мифологии). Вторичная мифология – мифологические сюжеты, возникшие в рамках религий и тесно связанные с их догматическими или доктринальными положениями (в этом смысле говорят о христианской, буддийской, исламской и т. д. мифологиях). Иногда два этих типа могут взаимодействовать и развитые религии (особенно на народном уровне) могут включать в себя элементы древних мифологических сюжетов или персонажей древних мифов (вера в джиннов в исламе, персонажи ведийской религии в буддизме и т. п.). Промежуточный характер имеют архаические мифы, бытующие в контексте высокоразвитых культур. В такой ситуации миф подвергается аллегоризации (античная риторическая традиция) и символизации (неоплатоники, интерпретация древних мифологем в индуизме или даосизме и т. п.) В любом случае, в указанной ситуации миф перестает восприниматься в своей непосредственности, а становится или символом, знаком чего – то иного, высшего и иначе невыразимого, или превращается в литературный сюжет, образ, аллегорию. Следует отметить, что все мифы имеют одну общую сущностную характеристику: все они порождены особым типом мышления, который называют одни ученые мифопоэтическим, а другие мифологическим. Рассматривая мифологическое мышление как тип, предшествующий логико – дискурсивному, мы, однако, отнюдь не склонны считать его как низшее или примитивное. Более того, мы позволим себе высказать предположение о трансперсональных корнях этого типа мышления, поскольку для архаического человека трансперсональная сфера психики была, видимо, гораздо более доступна, чем для современного «исторического» человека. Отметим, что в целом теснее связь мифологии с теми религиями, доктринальные основоположения которых (понимая под последним любую совокупность идей и представлений, ставших или не ставших предметом рефлексии, составляющих идеологический костяк той или иной религии) порождены тем же самым типом мышления, который порождал и мифы. Другими словами, тесно связаны с мифологией религии, в которых базовый психологический опыт формулировался, описывался или и осмысливался в мифологических категориях и способами мифопоэтического мышления. Если же та или иная древняя религия не исчезала в эпоху господства мифологического мышления, а переживала его, вступая в эпоху доминирования логического дискурса, то функции включенных в нее или связанных с ней мифов трансформировались, а сами мифы под влиянием новой рефлексии утрачивали свою непосредственность». Е. А. Торчинов Миф (от греч. Mythos – предание, сказание) это не просто пересказ о богах, героях, демонах и духах, а целая совокупность взглядов, отражающих представление людей о мире. Она принимала фантастические формы, но тем не менее помогала человеку понять и объяснить явления природы, существующий порядок вещей, определить место и роль человека в окружающем мире. Это мироощущение могло выражаться не только в повествовании, но и в обрядах, песнях, танцах, произведениях первобытного искусства.
Публикация «Сказка как особое психологическое пространство для детей» размещена в разделах
Сравнивая мифы разных народов, ученые пришли к выводу, что многие из них сходны между собой и охватывают очень широкий круг тем: происхождение мира, самого человека, культурных и технических достижений, навыков и ремесел, тайны рождения и смерти и т. д. Мифология теперь уже выступает не просто как наука, изучающая мифы, но и как наиболее ранняя форма восприятия и понимания мира и самого себя человеком древности. В это время человек еще не выделял себя из окружающего мира, он ощущал себя частью природы, в которой все воспринималось им как живое: солнце и луна, небо и земля, вода и камень, дерево и ветер. Самые древние мифы довольно примитивны, в них даже отсутствует связный сюжет. Со временем мифы усложнялись, принимали форму развернутого повествования, нередко связывались друг с другом, образуя циклы. Мифологический текст ориентируется, прежде всего, на иррациональную сторону человеческой психики : когда ищут не информацию, а надежды; не факты, а оценки; не логику, а исхода чувств; не объективности, а поддержки. В этом случае любое сообщение воспринимается тоже иррационально: факты, цифры, забываются, а остается только общее впечатление, эмоционально окрашенный образ и твердое убеждение. Чтобы подготовить мифологический текст, приходиться погружаться в магическое мышление, смешивая реальность и символику; догадки, которые придают желаемый смысл событиям, и факты. Мифологический текст, ориентированный на позитивные ценности, играет важную роль в поддержании этой нормы путем воспроизведения и обновления коллективных символов. Соскальзывая в пралогическое мышление, читатель испытывает облегчение, и даже удовольствие. Ситуация в таком случае воспринимается красочнее, понимается проще, эмоции обостряются, а поведение словно бы переводиться в автопилот. Пронина Е. Е.
Русский историк А. С. Кайсаров в 1804 году писал, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую веру; она разбили, уничтожили все и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались». Другой причиной исчезновения материальных свидетельств древней культуры славян, было то обстоятельство, что «Русь древняя» стояла среди лесов, из дерева строились дома, изготавливалась утварь, даже идолы богов, были деревянными. Частые пожары, набеги врагов, все это оставляло после себя пустынные пепелища. И тем не менее, как археолог собирает из разрозненных черепков драгоценный сосуд, так и из осколков древних верований, оставивших свой след в летописях, народных обрядах, песнях, заговорах, деревянной резьбе, вышивке и т. д. ученые сумели воссоздать чудесный мир славянской мифологии. Это позволило по – иному увидеть историю отечественной культуры, понять истоки традиций и обычаев, переживших многие столетия. Самый богатый источник славянской мифологии – фольклор. Отголоски мифов сохранились в сказках, былинах, обрядовых песнях, заговорах, легендах, поверьях. Правда, их содержание зачастую далеко ушло от первоначального мифа, ведь до принятия христианства славяне не имели письменности. Лучше всего мифологическое содержание сохраняли обрядовые песни и заговоры, потому, что заговор представлял собой магическую формулу, которую следовало строго соблюдать, иначе он утрачивал свою силу, а обрядовые песни сопровождали ритуал (танец, игру, который также требовал сохранения формы и содержания. Наконец, еще один ключ, помогающий раскрыть тайну древних мифов – язык. Знаменитый русский фольклорист, лингвист, литературовед А. Н. Афанасьев, в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» писал: «Богатый и, можно сказать, единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое».
Наши далекие предки – древние славяне – находились в неразрывной связи с миром природы. Они не делили природу на живую и неживую, все, что их окружало, было наделено жизнью. Мир в представлении людей делился на три части: Небо, Землю и подземное царство мертвых. Небо и Земля считались живыми существами, супругами, от которых родилось все живое. Бог Неба Сварог был владыкой Вселенной, он управлял движением Солнца, проливал из туч благодатные дожди, а Мать сыра земля заботилась о том, чтобы поля давали обильный урожай, на пастбищах плодился скот, в лесах не переводилась дичь. Этот же образ трехчастного мира сохранен и в изображении Мирового Древа, которое связывает между собой Небо, Землю и царство мертвых. Его крона символизировала Небо, ствол –Землю, а корни –Нижний мир. Изображение Древа часто встречается в русских вышивках. Чтобы добиться благосклонности богов, нужно в определенное время года совершать священные ритуалы, приносить богам жертвы, задобрить их, в молитвах и заговорах попросить о помощи и поблагодарить за содействие. Многие языческие обряды позднее слились с церковными праздниками, и в христианскую Троицу, как в незапамятные времена, люди несут из леса зеленые ветки березы. Восточные славяне жили в лесах, поэтому особо почитаемыми животными у них были медведи, волки, лоси, олени, кабаны, зайцы. Волк в русских сказках встречается очень часто, он помогает людям, наделен даром всеведения. Кроме того, в народных преданиях некоторые люди могут превращаться в волков, а потом вернуть себе первоначальный облик. Это оборотни – существа опасные для человека. Не меньше животных славяне почитали растения, особенно деревья. Иногда это было отдельно стоящее дерево со следами молнии, искривленным стволом, раздвоенным стволом, большим дуплом и т. д. Дуб считался деревом Перуна. Возле него славяне приносили благодарственные жертвы. Не меньшим почетом пользовалась и береза, зеленеющие ветки которой служили признаком пробуждения природы, наступления лета и вселяли надежду на хороший урожай. В народных верованиях дуб символ мужского начала, береза женского. Почиталась не всякая береза: плакучая считалась связанной с нечистой силой. В Троицу их старались обходить стороной, а плакучая береза, стоявшая на отшибе в поле или на лугу, считалась обиталищем духов: в нее вселялись души умерших девушек; по ночам они бродили вокруг и губили припозднившихся прохожих. Ученые до сих пор спорят о том, какую роль играли те или иные боги славян, существовали они одновременно в древнем пантеоне или сменяли друг друга на протяжении столетий. Поэтому и русскую народную сказку можно считать восстановленными мифами и легендами наших предков.
Сказка в метафизическом плане описывает обряд инициации, т. е. посвящения – качественный переход «сущности» индивида из одного состояния в другое. Инициация не является одномоментным действием. Человека готовили к исполнению той или иной роли с детства, сказка при этом не раскрывает напрямую некоторые секреты. Выдавая информацию в «закодированном» виде, в виде сказки. Начиная с первобытного общества, а именно с этого периода происходит передача «волшебной информации» через сказку в сегодняшний день, многие исследователи обращаются к сказкам и мифам, дабы пролить свет на интересующие науку вопросы. Сказка выступала мерилом готовности к инициации, своего рода «профориентационным тестом», по реакции на содержащиеся в ней определенные раздражители выявлялась «божественная принадлежность» к той или иной сфере деятельности. Социальное кодирование информации в виде сказок и преданий осуществляли представители жреческого и шаманского сословия, при этом, по содержанию сказки были доступны и непосвященным, но «ключи» к их мистическому пониманию и осмыслению выдавались только после инициации. То – есть для раскрытия скрытого содержания волшебных сказок требовалось магическое мышление. Сказки выступали как средство нравственного воспитания, предлагая определенные модели поведения, наиболее приемлемые для того или иного этапа культурного развития человеческого общества. Использование в сюжете сказки животных – это тотемные животные, которые являлись средоточением наиболее важных для человека родовых качеств.
«Человек желающий постичь мир, ищет ключ к его пониманию. Он выбирает какую – то область фактов, доступных пониманию на уровне здравого смысла, и смотрит, не сможет ли он понимать другие области в терминах данной. Эта исходная область становиться главной. Без нее человек был бы лишен возможности объясняться в границах культуры…» В. Пропп.
Э. Фромм пишет: «Метафора играет в жизни людей чрезвычайно важную роль. Она является вездесущим принципом языка, всеобъемлющим свойством познания и мышления. Поскольку любое определение языка метафорично, ибо маркируя бытие как «нечто», мы подставляем это «нечто» на место самого бытия.
Э. Гуссель называет метафору феноменом, который своевременно восполняет дефицит языковых средств, для выражения очевидного факта и опирается на самоочевидность. Метафора – это образное знание, прежде всего, для себя, включающее, как минимум, два аспекта. Во – первых, интуитивный (личные догадки, предвосхищения исследователя, и во – вторых, очевидные моменты (то, что кажется явным, понятным исследователю, но то, что необходимо объяснить при трансляции знания другому). Метафора обретает статус философской категории, поскольку имеет отношения ко всем видам и типам человеческой деятельности.
По мнению В. Проппа через понимание метафоры, через расшифровку и построение метафизических образов, дети развивают воображение, интуицию, мышление, учатся получать эстетическое наслаждение от литературных текстов, косвенным путем приобретают представление о нормах поведения и нравственных ценностях.
Сказка привлекает и маленьких и взрослых. Это для одних развлечение от скучной повседневности, для других создание возможности отвлечься хоть на время от насущных проблем и погрузиться в иную удивительную, прекрасную реальность. Сказки являются пересказом мифов, и между сказками и мифами существует родственная прочная связь. Мифологизм, присущий ряду произведений художественной литературы, определяет эстетические переживания, которые формировались в человеке культурой. Миф – поэзия глубоких жизненных воззрений, имеющих всеобщий характер.
Мифологичность художественной литературы, в силу символичности, ей присущей, оказалась очень удобным языком описания вечных моделей личного и общественного поведения, неких сущностных законов социального и природного космоса.
Необходимо помнить, что в старшем дошкольном возрасте идет чрезвычайно быстрое развитие эмоциональной сферы, так называемого чувственного интеллекта. Обращая большое внимание на эту особенность воспитатель может достичь достаточно высоких результатов эффективности по формированию интереса к чтению. Чтобы процесс декламации стал для детей личной необходимостью, очень полезны игры (сочетание речи и движений). Огромную роль играют вечера развлечений ключевой особенностью которых, является наполнение «детского» пространства живым, умным словом. Творческим чтением движет любознательность. Назначение работы воспитателя – способствовать перерастанию любопытства в любознательность, в познавательную деятельность, помогать детям не останавливаться на банальном запоминании фактов, а искать их логику, обусловленность, причинность.
Приобщение к литературе служит разносторонне - развивающим средством: развиваются речь, творческое воображение, дети учатся мыслить образами, расширяется словарный запас и кругозор. Развивается образная память и совершенствуется оперативная память и устойчивое внимание, от которых зависит умственная работоспособность. Через знакомство с художественной литературой, развивается активность, любознательность, общая культура и эрудиция детей. Необходимо развивать в детях понимание особого значения книги в жизни людей, что интерес к чтению является необходимым элементом культуры каждого человека. Становится важным этапом в дальнейшем развитии читательских умений.
Именно сказка в качестве особого психологического инструмента обладает несколькими важными возможностями:
1. Связана с мощнейшими ресурсами бессознательного, за счет своей архетипичности
2. Является средоточением главнейших психологических проявлений человека и является своеобразной энциклопедией основных человеческих проблем и поведенческих
3. Способна порождать творческую активность человека.
Сказка помогает реализовать ребенку потребность в нарушении запретов и правил, без чего невозможно совершить переход от детского состояния к взрослому и научиться принимать на себя ответственность за свои поступки. Дети ощущают потребность в абсурде, благодаря которому сказка становиться посредником между внутренним миром ребенка и внешним, объективным миром. В абсурдности сказки заложен глубочайший смысл – отражение процесса осознания границ внешней и внутренней реальности. Ребенку с активно развивающимся самосознанием абсурдность сказки – так в жизни не бывает, помогает лучше понять, где «Я» в воображаемом мире, и где «Я» играющий в воображаемый мир. Детям нравиться идентифицировать себя с героями, парой это может быть для них, единственным механизмом в отношении с самим собой и своей жизненной ситуацией. Фантазии, основанные на сказках, являются чрезвычайно важной частью жизни детей, описываемые в них угрожающие ситуации, напоминают страхи ребенка (страх потеряться, подвергнутся унижению, опасность от злых зверей и т. д.). Счастливый финал, дает детям уверенность в том, что несмотря на все свои страхи, в конце концов, они смогут одержать победу. Такое знание помогает ребенку подготовиться к жизненным трудностям и испытаниям, независимо от того, будут ли они реальными или лишь воображаемыми. Как не парадоксально, но сказочные мотивы оказываются за частую решающими для формирования личности как в положительном, так и в отрицательном смысле. Иногда эти сильно влияют на самооценку и мировоззрение, что часто люди – как правило не замечая – разыгрывают эти мотивы в своей жизни. «Мудрости достигает лишь тот, кто столь же глубоко постиг темную строну человеческого» Х. Дикманн. Дети учатся верить в хорошее. Именно сказки в литературной или анимационной форме являются первыми художественными произведениями, с которыми встречаются дети. Взрослыми (воспитателями и родителями) сказка да и вся художественная литература используется для объяснения и иллюстрации, воспитательных моментов и различных психологических явлений.
