Елена Васильева
Сочинение «Мотивы Священного Писания в русской литературе»
▼ Скачать + Заказать документы
Мотивы Священного писания всегда присутствовали в русской литературе. Но, говоря о мотивах священного писания, нельзя не сказать несколько слов о нем самом. Если выражаться наиболее кратко, можно с точностью определить одно: Библия – это выдающийся памятник, Книга книг, созданная народами.
Библия – начало и конец любой мысли, любого творчества. Ее влияние распространяется на все человечество и создает все более широкий пласт в современной культуре. Невольно возникает вопрос: в чем же та сила? Что заставляет нас каждый раз возвращаться к Священному писанию?
Публикация «Сочинение „Мотивы Священного Писания в русской литературе“» размещена в разделах
Над этим задумываются не только простые люди, но и великие мыслители. Все сходятся во мнении, что Библия – основа основ, то, что не поддается никакому сравнению, то, что не требует улучшения. То, с чем неразрывно связана наша душа.
Истины и примеры священного писания не исчезали даже во время гонений на церковь, не говоря уже о том, насколько часто они упоминаются в работах русских писателей.
Русская литература всегда затрагивала вопросы нравственности, и трудно было останавливаться только на обыденности, на проблемах бытовых. Тема духовности, вечности – вот, к чему рано или поздно подходил каждый писатель. Вся русская литература 19 века была проникнута евангельскими мотивами.
Впервые религиозные темы серьезно вносятся Ф. М. Достоевским.
Писатель с детства знал Евангелие, в зрелом возрасте оно было его настольной книгой. По дороге на каторгу писатель встретился с женами декабристов. Женщины дали ему Библию. С ней он не расставался четыре года. Достоевский пережил жизнь Иисуса как отражение своей: во имя чего страдания? Именно этот самый экземпляр Евангелия Достоевский описывает в романе «Преступление и наказание» : «На комоде лежала какая-то книга… Это был Новый Завет в русском переводе. Книга старая, подержанная, в кожаном переплете».
Вопрос веры и безверия стал основным в жизни и творчестве писателя. Эта проблема оказывается в центре его лучших романов: «Идиот», «Бесы», «Братья Карамазовы», «Преступление и наказание».
«Преступление и наказание», в основе которого лежит тема нравственного падения и духовного возрождения человека, - это роман, в котором писатель представляет свое обращение к Богу. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет», - слышит герой евангельскую истину из уст Сонечки Мармеладовой.
Сделав основой сюжета убийство Раскольниковым старухи-процентщицы, Достоевский раскрывает душу преступника, нарушившего нравственный закон: «не убий» - одна из главных библейских заповедей. Раскольников посягает на святое – незыблемое право для человеческого сознания: он посягает на человека. И страдания не заставляют себя долго ждать: кошмарные сновидения, исступление, припадки, обмороки, лихорадка, дрожь, беспамятство. В том, что нравственный закон – это не предрассудки, Раскольников убеждается на собственном опыте: «Разве я старушонку убил? Я себя убил, а не старушонку! Тут так-таки и ухлопал себя, навеки!». Убийство оказалось для Раскольникова не преступлением, а наказанием, самоубийством, отречением от всех и всего. Лишь к одному человеку тянется душа Раскольникова – к Сонечке, к такой же, как и он, отверженной людьми нарушительнице нравственного закона. Именно с образом этой героини связаны евангельские мотивы в романе.
Следующее произведение, к которому хотелось бы обратиться – это «Анна Каренина». Работая над романом, Л. Н. Толстой обращается к идее веры. Он пишет о современности. В романе «Анна Каренина» - история двух частных людей: Карениной и Левина. В нем главное – это религиозное отношение к миру. Для романа Толстой взял эпиграф их Библии, из Ветхого Завета: «Мне отмщение, и Аз воздам». Анна Каренина изменяет мужу, поэтому она грешна. Запутавшись в отношениях с Вронским, Каренина решается на самоубийство. Ей за это воздастся: светской молвой, юридическим законом и судом совести. В романе все эти три возможности осудить поступок Анны Карениной Толстым оспариваются. Только Бог может судить Анну.
Для Достоевского самой главной была проблема воскресения. А для Толстого эта же проблема интересна как проблема преодоления смерти. «Дьявол», «Отец Сергий» и, наконец, повесть «Смерть Ивана Ильича». Герой этой повести напоминает Каренина. Иван Ильич привык к власти, к тому, что одним росчерком пера можно решить судьбу человека. И именно с ним происходит необычное: поскользнулся, ударился – но этот случайный удар переходит в тяжелую болезнь. Врачи не могут помочь. И приходит сознание близкой смерти.
Идея воскрешения души, как основная идея творчества Л. Н. Толстого, стала главной в романе «Воскресенье». Главный герой романа князь Нехлюдов испытывает на суде страх и пробуждение совести. Он понимает свою роковую роль в судьбе Катюши Масловой. Он не спал всю ночь и, как это случается со многими и многими, читающими Евангелие в первый раз, читая, понимал во всем их значении слова, много раз читанные и незамеченные. Как губка воду впитывал он в себя нужное, важное и радостное. И все, что он читал, казалось ему знакомо, казалось, подтверждало, приводило в сознание то, что он знал уже давно, прежде, но не осознавал вполне и не верил».
Так же как и Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой, Н. Лесков тоже обращается к христианским мотивам. Писатель с детства прекрасно знал и понимал Библию. Лесков был убежден, что литература призвана поднимать дух человеческий, стремиться к высшему, а не низшему, и «цели евангельские» для нее дороже любых иных. Подобно Достоевскому и Толстому, Лесков ценил в христианстве практическую нравственность, устремленность к деятельному добру. «Вселенная когда-нибудь разрушится, каждый из нас умрет еще ранее, но пока мы живем и мир стоит, мы можем и должны всеми зависящими от нас средствами увеличивать сумму добра в себе и кругом себя, - заявлял он. - До идеала мы не достигнем, но если постараемся быть добрее и жить хорошо, то что-нибудь сделаем… Само христианство было бы тщетным, если бы оно не содействовало умножению в людях добра, правды и мира».
Начав с обета «не успокоится, пока не найду хотя то небольшое число трех праведных, без которых «несть граду стояния», Лесков постепенно расширял свой цикл, включив в него в последнем прижизненном издании 10 произведений: «Однодум», «Пигмей», «Кадетский монастырь», «Русский демократ в Польше», «Несмертельный Голован», «Инженеры-бессеребреники», «Левша», «Очарованный странник», «Человек на часах», «Шерамур».
Герой повести- хроники «Очарованный странник» Иван Северьяныч Флягин чувствует какую-то предопределенность всего, что случается с ним: будто кто за ним следит и направляет его жизненный путь сквозь все случайности судьбы. От рождения принадлежит герой не только самому себе. Он обещанный Богу ребенок, моленный сын. По замыслу, за очарованным странником стоит вся Россия, национальный облик которой определен ее православной верой.
Подобно многим своим современникам, Лесков считал, что главным в христианском вероучении заповедь действенной любви и что вера без дел мертва. Важно помнить Бога и молиться ему, но этого недостаточно, если не будешь любить ближних и не будешь готовым на помощь всякому, попавшему в беду. Без добрых дел молитва не поможет.
А как обойтись без творчества Александра Сергеевича Пушкина! Творчество поэта и объективная логика его судьбы показывает путь от неверия и сомнений - к вере, от идеи разрушения - к идее созидания. От начала его творческого пути, полного идей неверия и отрицания, к раскаянию, к полному перевороту, связанному с чем-то, описанным в стихотворении «Пророк». Пушкин передал суть слов пророка Исайи о том, что человек, соприкоснувшийся лицом к лицу с Богом, должен погибнуть, исчезнуть, раствориться. И Бог, когда посылает его на служение, вовсе его не утешает, не ободряет. Бог молчаливо признает, что прикосновение к Нему для грешного человека смертельно. И чтобы не произошло этого обжигающего, опаляющего соприкосновения, огненный серафим меняет сердце человека, его уста, очищает его всего. И тогда человек становится проводником Божьей воли. Нужно обладать большим умением, большим пониманием писания, чтобы суметь передать это вот так, на века.
Еще один писатель, который страстно выступил против насилия и зла. Это Леонид Андреев. Он ставил под сомнение толстовскую религиозно-нравственную идею, никогда не связывал с ней освобождение общества от социальных пороков. Проповедь смирения и непротивление была чужда Андрееву. Темой рассказа «Жизнь Василия Фивейского» является «вечный вопрос человеческого духа в его искании свой связи с бесконечностью вообще и бесконечной справедливостью в частности». Для героя рассказа искание связи с «бесконечной справедливостью», то есть с Богом, оканчивается трагически. В изображении писателя жизнь отца Василия – бесконечная цепь суровых, часто просто жестоких испытаний его безграничной веры в Бога. Утонет его сын, запьет с горя попадья – отец Василий останется все тем же горячо верующим христианином.
Легко заметить, что сюжет рассказа восходит к той библейской легенде об Иове, которая занимает одно из центральных мест в размышлениях и спорах героев Достоевского в «Братьях Карамазовых» о божественной справедливости.
Но Леонид Андреев разрабатывает эту легенду так, что история Василия Фивейского, который потерял больше, чем Иов, наполняется богоборческим смыслом.
Я бы хотела также обратиться к сказке "Христова ночь" М. Е. Салтыкова-Щедрина. С удивительной проникновенностью показывает Щедрин внутреннее родство социалистической морали с глубинными основами христианской народной культуры в сказке "Христова ночь". Пасхальная ночь. Тоскливый северный пейзаж. На всем печать сиротливости, все сковано молчанием, беспомощно, безмолвно и задавлено какой-то грозной кабалой. Но раздается звон колоколов, загораются бесчисленные огни, золотящие шпили церквей, - и мир оживает. Тянутся по дорогам вереницы деревенского люда, подавленного, нищего. Поодаль идут богачи, кулаки властелины деревни. Все исчезают в дали проселка, и "новь наступает тишина, но какая-то чуткая, напряженная. И точно. Не успел заалеть восток, как совершается чудо: воскресает поруганный и распятый Христос для суда на этой грешной земле. "Мир вам! " - говорит Христос нищему люду: они не утратили веры в торжество правды, и Спаситель говорит, что приближается час их освобождения. Затем Христос обращается к толпе богатеев, мироедов, кулаков. Он клеймит их словом порицания и открывает им путь спасения - суд их совести, мучительный, но справедливый. И только предателям нет спасения. Христос проклинает их и обрекает на вечное странствие.
30- е годы – трагический период в истории нашей страны, годы безверия, бескультурья. Это конкретное время Михаил Афанасьевич Булгаков сопоставляет вечное и временное. Этому убогому и безликому миру литераторов противопоставлен роман «Мастер и Маргарита». В романе Мастер - личность, творец, создатель историко-философского романа. В булгаковском романе евангельский сюжет об Иешуа и Пилате представляет собой роман в романе, являясь его своеобразным идейным центром. Булгаков по-своему рассказывает легенду о Христе. Его герой удивительно осязаем, жизнен. Создается впечатление, что он обычный смертный человек, по-детски доверчивый, простодушный, наивный, но вместе с тем мудрый и проницательный. Он слаб физически, но силен духовно и как бы является воплощением лучших человеческих качеств, провозвестником высоких человеческих идеалов. Ни побои, ни наказания не могут заставить его изменить своим принципам, безграничной вере в преобладание доброго начала в человеке, в «царство истины и справедливости».
Булгаков отстаивает мысль: человеческая культура не случайность, а закономерность земной и космической жизни. Человеческая сила – только от добра, а всякая иная сила – уже от «лукавого». Человек начинается там, где кончается зло. Роман «Мастер и Маргарита» - роман об ответственности человека за добро.
Евангельский сюжет, изображенный Булгаковым в его романе, обращен также и к событиям нашей отечественной истории. «Писателя тревожат вопросы : что есть истина – следование государственным интересам или ориентация на общечеловеческие ценности? Как появляются предатели, отступники, конформисты?» Таким образом, Булгаков, используя библейский сюжет, дает оценку современной жизни.
Многие поэты и прозаики стремились найти истину, определить смысл человеческого бытия. И все они приходили к выводу, что нельзя построить счастье одних на несчастье других. Невозможно отречься от вековых традиций и моральных устоев и на голом месте соорудить всеобщий дом равенства и счастья. Подобное возможно лишь, если идти путем, заложенным в человеке самой природой. Путем гармонии, гуманизма и любви. И проводниками этой истины на земле являются люди, которые сумели почувствовать истинную, чистую и вечную любовь к людям.
Не одно поколение писателей будет обращаться евангельским мотивам, чем ближе человек к вечным истинам, заповедям, тем богаче его культура, его духовный мир.
О, есть неповторимые слова,
Кто их сказал – истратил слишком много.
Неистощима только синева
Небесная и милосердье Бога.
(Анна Ахматова).
Елена Васильева | Все публикации
