Вера Атаманова
Консультация для воспитателей «Русская народная игрушка как средство социализации детей дошкольного возраста»
▼ Скачать + Заказать документы
Русская народная игрушка как средство социализации детей
дошкольного возраста.
Русский народ располагает богатейшим арсеналом народных традиций. Русская народная игрушка составляет особую сферу культуры, она не только содействует приобщению ребенка к широкому кругу представлений, значимых для становления личности ребёнка, но и формирует нравственные чувства, целостное отношение к миру, определяет национальный характер. Она закладывает в душу первоначальные понятия о добре и зле, дает яркие, запечатляющиеся образы, и от того, какими они будут, зачастую зависят формирование морально-нравственных представлений личности и ее развитие в целом. Поэтому педагогу требуется сегодня владеть этнографическими знаниями в области игры и игрушки ребенка.
Публикация «Консультация для воспитателей „Русская народная игрушка как средство социализации детей дошкольного возраста“» размещена в разделах
- Консультации для воспитателей, педагогов
- Методические материалы для педагогов и воспитателей
- Народная культура, фольклор
- Народные промыслы, игрушки, прикладное творчество
- Социализация. Социально-личностное и коммуникативное развитие
- Фольклор, народная культура. Консультации
- Темочки
Дошкольное детство по праву рассматривается психологами как этап подготовки ребенка к «эре социальной зрелости» (А. В. Петровский). Социализация дошкольника наиболее полно осуществляется в игровой деятельности как «арифметике социальных отношений» (Д. Б. Эльконин). Взяв на себя роль в игре, ребенок приобретает опыт общения со сверстниками, который впоследствии проецируется на его поведение в социальном взаимодействии с окружающими людьми. Как замечает А. Л. Доброхотов, игра, по видимости, лишь имитирует форму «серьёзных» занятий, однако, по существу, «не в меньшей степени, чем труд (а может быть, и в большей) порождает человека» (47,с. 10). Превращение игры в целенаправленное средство воспитания стало одним из первых педагогических открытий человечества. Учеными доказано, что средний и старший дошкольный возраст является оптимальным для усвоения азов социального опыта (Л. И. Божович, Л. С. Выготский, Я. Л. Коломенский, В. С. Мухина, Д. И. Фельдштейн и др.).
Игрушка как воплощение духовности и «жизненный нерв игры» (Е. А. Аркин) рассматривается в ряде работ как вспомогательное средство игры. В качестве специального средства социализации народная игрушка исследуется в диссертации Л. С. Малик, О. В. Хухлаевой в работе Н. Д. Шаломицкой рассматриваются условия социализации детей среднего дошкольного возраста средствами поморской народной игрушки. Новые образовательные программы и педагогические технологии ориентируют педагогов на введение регионального компонента в творческую лабораторию воспитателя. В то же время самобытная, уникальная русская народная игрушка не в полной мере востребована педагогикой, хотя она давно стала предметом рассмотрения этнографов, собиравшие игрушки как элемент материальной культуры народа, искусствоведов, представителей других областей гуманитарного знания.
Нельзя не затронуть еще один вопрос - вопрос о народной игрушке которая, стремительно превращающейся в наши дни в сувенирную продукцию, не предназначенную для ребенка и не требующую
педагогического сопровождения. Следует помнить, что именно народная игрушка традиционно выступала в качестве инструмента сохранения культурного наследия. Именно как воплощение духовного опыта народа она способна стать эффективным педагогическим средством. В то же время следует иметь ввиду, что при всей гармонии внутреннего содержания и внешней формы народная игрушка всё же не всегда доступна современному ребёнку в силу небольшого диапазона его социального опыта. Поэтому необходимо создать условия для «распредмечивания» духовного содержания русской народной игрушки и последующего «опредмечивания» этого содержания в личном опыте детей дошкольного возраста.
Содержание игрушки «распредмечивается» в игровом действии, предполагающем принятие на себя той роли, которая составляет духовное содержание игрушки. На основе использования игрушки формируется игровая ситуация. Игрушка может выступать и как самостоятельный партнер, с которым взаимодействует ребенок, и как атрибут, посредством которого осуществляется взаимодействие двух, трех и более детей и взрослых. Являясь средством опосредованной передачи социального опыта, народные игрушки отвечают задаче создания условий для свободного социально-ролевого самоопределения, самореализации и саморазвития растущей личности.
Процесс приобретения ребёнком социальных ролей успешно и интенсивно происходит в игре через имитацию (подражание окружающему) и идентификацию (отождествление себя с другим) Чтобы социальная роль стала частью структурного «Я», должен осуществится процесс её внедрения в «глубины» себя путём различных форм деятельности, включая процесс идентификации с ролью. Чем глубже духовное наполнение социальных ролей, шире их диапазон, тем полнее индивидуальная и социальная жизнь личности, её социальный опыт.
Реализация модели социализации детей дошкольного возраста, на наш взгляд, возможна благодаря функционированию комплексной программы «Мир русской народной игрушки».
Социализация ребё нка обеспечивается благодаря выполнению следующих педагогических условий:
• погружение детей, родителей и воспитателей в единую этнокультурную среду;
• комплексное использование средств народного воспитания;
• создание ситуаций, в которых детям передаётся социальный опыт;
• дифференцированный подход к детям, находящимся на разном уровне игрового взаимодействия;
• воспитание у детей эмоционально-положительного отношения друг к
другу и их отражение в собственной игровой деятельности;
• включение народной игрушки во все виды деятельности детей.
Таким образом, ребёнок постепенно погружается в этнохудожественную деятельность, а игрушка становится элементом значимого с педагогической точки зрения культурного наследия народа. В игрушках сосредоточен своеобразный язык художественного творчества, в котором закодированы этнические образы-символы, постоянно живущие в памяти народа. Их образность, яркость, эмоциональность, конкретность соответствуют психофизиологическим особенностям зрительного восприятия детей. Игрушка - это предмет-знак, обеспечивающий для ребёнка возможность самого лёгкого, занимательного и доброжелательного по отношению к его ранимой душе вхождения в национальную культуру. В процессе создания предметов прикладного искусства, в том числе и народных игрушек, мастер всегда чувствует свою духовную причастность к культурной традиции родного края, а она, в свою очередь, создаёт в каждой культуре особый национально-психологический образ мира. Именно поэтому игрушки разных народов так неповторимы, настолько рельефно отличаются друг от друга.
Свою специфику несёт и русская народная игрушка, которая представляет собой яркое и самобытное произведение прикладного искусства. Она передаёт его этнические черты, отражает особый национальный колорит. В России на протяжении веков был самый высокий в Европе уровень рождаемости. Он сочетался с высокой детской игровой культурой. Игрушка, созданная народом, опирается на родную и близкую ему природу, наполняется традициями национального образа жизни (быт, костюм и т. д., характеризует страну и взгляды определенного народа. Национальный характер игрушки проявляется в том, что в них в обобщённой форме отражаются все обычаи, вкусы и верования народа. Игрушке, как и всему народному творчеству, присуща высокая степень художественного обобщения. Это относится и к форме, и к содержанию художественных произведений.
Все народные игрушки в своих многовариантных решениях несут в себе идеи мира, добра, в материальной форме воплощают представления о прекрасном, способность народа идеализировать и украшать жизнь. Причину того, что русские оказались склонны выполнять изображения животных в столь добродушной и миролюбивой манере, М. А. Некрасова усматривает в давней художественно-мифологической традиции славян: «Славяне не изображали злых духов, отгораживаясь от них, они утверждали магию добрых сил, создавали в образах природы и животных символы своей веры. Эта особенность коренится в глубинах миролюбивой народной психологии, в исторически сложившемся характере народа, в понимании им смысла жизни и в своеобразии её восприятия» (102, с. 40). Русская народная игрушка была многофункциональной, в одном и том же обличий она могла выполнять разные роли. Детская забава, средство воспитания, предмет магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение - все эти её значения сплетались воедино, в одну самую
главную функцию: духовную функцию общения. Народная игрушка рождалась в живом разговоре матери с дочкой, бабушки с внучкой, на глазах братьев, сестёр, сверстников. Все отношения в деревне, в том числе и семейные, носили общественный характер: свадьба, похороны, праздники и другие обряды. Деревенские люди всегда стремились к общению, потребность в котором была жизненно необходима и выражалась буквально во всё м: в поступках, в поведении, в вещах и в игрушке. Она была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которого старшее поколение могло передавать, а младшее принимать, сохранять и передавать дальше важную часть накопленного жизненного опыта.
Как и любое произведение народного искусства, игрушка служила своеобразным эталоном, отражая формировавшиеся веками представления о красоте и эстетическом совершенстве. Это хорошо понимали русские педагоги. Уже в 60-х годах XIX столетия К. Д. Ушинский, А. Я. Симанович и другие педагоги в своих методиках опирались на национальный опыт, используя детский фольклор, традиционные игрушки и игры. Самой ценной в этом плане признавалась самоделка, создаваемая ребенком в процессе самостоятельного труда и противостоявшая, по выражению русских педагогов, «грубым, пошлым и безнравственным фабричным игрушкам».
В детской среде, начиная с примитивных ступеней развития человечества и вплоть до наших дней, кукла всегда занимала центральное место в игре детей, в особенности у девочек. Е. А. Покровский пишет, что «чаще всего кукла изображает собой мать, окружённую детьми, попечение о которых возлагается на неё, вследствие чего последняя то укладывает своих детей спать, то кормит их, то забавляет, то утешает в случае их горя. Во всех ситуациях кукла содействует развитию добрых семейно-нравственных понятий и правил».
Крестьянская игрушка отличалась большими возможностями, побуждающими ребёнка к активной игре. Она служила импульсом к действию, требовала от ребёнка живого участия. Чисто созерцательных игрушек не было. Никогда не доводилась игрушка до такой законченности, когда ребёнку нечего было с нею делать. С ранних пор он должен был вложить в игрушку частицу своего труда, а позднее - и творчества. В противоположность этим традициям так называемые «современные игрушки», чаще всего произведенные по западным образцам, не оставляют места для «домысливания сюжета», самостоятельного духовного и художественного творчества ребенка.
Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки. К примеру, тряпичная кукла, в отличие от пластмассовой, снимает психологический барьер между ребенком и «миром больших вещей», воспитывает ласковое, теплое, радостное, доверительное отношение к
миру, необходимое для полноценного детского бытия. Серийная игрушка, по мнению доктора психологических наук В. В. Абраменковой, с которой чаще всего, к сожалению, имеет дело современный ребенок, по сути своей является антиигрушкой : в ней содержится идея обладания, а не радостного постижения мира; она формирует тенденцию вытеснения развивающей игры и подлинного творчества. Массовость производства профанирует индивидуальные эмоциональные отношения с игрушкой как с «другим Я». Внешняя привлекательность игрушки-товара становится важнее игрового применения, отсюда - новые формы, материалы, не свойственные традиционной игрушке. Сегодня детская игрушка как часть современной массовой культуры способствует построению ребенком весьма мрачной и безрадостной картины мира, о чем свидетельствуют детские рисунки.
1. Абраменкова В. В. Осторожно: антиигрушка! Родителям об играх и
игрушках // Дошкольное воспитание. 2005. №4. Стр. 98 -108.
2. Волков Г. Н. Этнопедагогика. - М. :«Академия», 1999. - 168 с.
3. Доброхотов А. Л. Введение в философию. - М. : Изд-во гимназии
«Открытый мир», 1995. - 80 с.
4. Князева О. Л., Маханёва М. Д. Приобщение детей к истокам русской
национальной культуры. - СПб. : ДЕТСТВО-ПРЕСС, 1998. - 304 с.
5. Некрасова, М. А. Народное искусство как часть культуры [Текст] /
М. А. Некрасова. - М. : 1983. - 344 с.
6. Николаев В. А. Истоки русской народной педагогики. - М. : МПГУ,
Орел:ОГУ, 1997.-134 с.
7. Николаев В. А. Этнопедагогическая подготовка учителя русской
национальной школы. - М. : МПГУ, Орел: ОГУ, 1998. - 178 с.
8. Новицкая М. Ю. Программа «Мир народной культуры» в начальной
школе // Живая старина. 1999,№ 4. - С. 55-57.
9. Покровский Е. А. Детские игры, преимущественно русские. - СПб. ,
1895.-387с.
10. Сластенин, В. А. Формирование личности учителя советской школы в
процессе профессиональной подготовки [Текст] / В. А. Сластенин. -
М. : Просвещение, 1976. - 164с.
11. Христова, Е. А. Народная педагогика : историографические и теоретико-методологические проблемы [Текст] / Е. А. Христова. - М. :
1988. С. 8-16.
