Светлана Куликова
Мини-словарь бурятских терминов и названий, встречающихся в легендах и преданиях о Сибирском крае
▼ Скачать + Заказать документы
Мини-словарь бурятских терминов и названий, встречающихся в легендах и преданиях о Сибирском крае.
АРШАН - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности.
АЙХА - шаманская роща (место захоронения шамана, где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.
Публикация «Мини-словарь бурятских терминов и названий, встречающихся в легендах и преданиях о Сибирском крае» размещена в разделах
БАРИСА - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.
БУРХАН - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие Бог, Будда.
ЗАЛАА - узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или их привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязывание паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей, ранее приписывалось чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен
ЗААРИН - самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.
ЗАЯАНЫ - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.
ЗУРАГ - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.
НОЙОНЫ - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон, по-бурятски - Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай) - сын главы 55 западных небожителей.
Обо - древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. С древних времен культ почитания обо широко распространен на территориях: Монголии, Тибета, Алтая и Сибири. Центрально-азиатские народы сохранили до наших дней изначальную религию человечества - обожествление природы и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Первобытные племена Азии выделяли особо места, где было видение, исцеление, чудо или природный феномен. В таких местах сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв.
Обо сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней от проходящих путников. Обо в виде пирамидальной груды камней встречаются чаще всего. Реже в виде шалаша из веток или, "жилище духа" - специально сложенной по определённому плану, каменной башни-алтаря для приношений и жертвоприношений. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней - "дочё" ("приношение из камней"). В Монголии, под влиянием космологии буддизма, вокруг главного обо сооружается 12 малых. Обо сооружается в местах поклонения духам на перевалах или вершинах гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов, и часто является единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.
Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и шаманистов и буддистов.
Обо - определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. На бурятском языке сакральное место, где надлежит делать приношение, называется "бариса", однако, в последние годы это слово упоминается реже и вместо него чаще произносят слово "обо". По древним верованиям, духи - причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т. д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставилось блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву произносить на их языке, т. е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т. д., тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. В настоящее время широко распространен обычай "капать, брызгать" в таком месте спиртным. В результате, в ряде святых мест, особенно в Окинском районе Бурятии и на озере Хубсугул, за последние несколько лет обо превратились в свалки пустых бутылок. И хотя считается недостойным класть в обо мусор, количество бутылок оставляемых у обо с каждым годом возрастает.
Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н. э., получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних погребений. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.
Каждое обо имеет своего хозяина - духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т. е. отнимать у духов не рекомендуется. В Монголии на обо часто встречаются рога архара или горного барана, большое количество побелевших черепов баранов, лошадей и верблюдов, иногда множество костылей, автомобильных рессор, пучков конского волоса. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.
Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо - высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета - хадак. Иногда на материи пишется молитва. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть дождь и радуга. День чествования обо назначается ламами.
По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. В печати сообщалось об обнаружении кургана из крупных каменных глыб, высотой 15 метров, окружностью у основания - 50 м, предположительно искусственного происхождения, в горах Хамар-Дабана (Бурятия, священная гора Бариаасан, "Обо Чингисхана"). Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.
В Монголии вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие ориентирами в пути. Существует даже монгольская поговорка: "Если не воздвигнуть обо, куда же сядет ворона?". Во время путешествий по Монголии мне неоднократно приходилось выбирать направление движения в местности, где из-за каменистой почвы совершенно не видно следов. Как правило, при внимательном осмотре окружающей территории в бинокль, можно было увидеть одиночный каменный тур, состоящий иногда всего из нескольких камней. Движение в направлении такого тура всегда оказывалось единственно правильным. И уже двигаясь от одного небольшого каменного тура к следующему, рано или поздно мы находили более крупное обо и дорогу рядом.
На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающих значительную площадь на склонах или вершине горы, и размещаемые по единому плану. Старшее - большое обо - "жилище духа" - каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении по древним обычаям кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое обо проходящие путники не кладут камни - специальная, плотная кладка камней и аккуратные вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют этого сделать. Вокруг старшего большого обо, располагается три круга по четыре младших малых обо в каждом - кучи камней, в которые и кладут камни путники. Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по четырем направлениям света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, три круга малых обо, сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо, по одной из версий могут символизировать космологическое представление древних людей о существовании трех миров. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламанизирован, и обо стало отражать буддийскую космологию.
В книге ламы Ваджрадара Мэргэна "О сооружении обо" : "Вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т. е. средняя насыпь соответствует горе Сумэру (Меру, а прочие малые - 12 двипам (островам) или частям мира".
В книге А. М. Позднеева "Очерки быта буддийских монастырей" : "В Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых тринадцать: срединная из них бывает самая большая и, по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумэру, от нею по сторонам света располагаются груды поменьше, - они знаменуют собой четыре тиба (санкр. - двипа) : по бокам этих последних находятся ещё меньшие груды - это восемь малых тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне чествование обо". В мифологии индуизма и буддизма Меру - священная гора, находящаяся в центре Вселенной. Оккультные учения помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно некоторым легендам, на вершине горы Меру пребывают небожители и проживали величайшие боги самых ранних ведийских времен.
На вершине горы около буддийского монастыря Улгий-Хийд мы осмотрели комплекс обо, к которому вела специальная тропа, мощенная камнем в опасных местах. По мере подъема на вершину, вдоль тропы, мы насчитали три промежуточных обо. Центральное - старшее обо, выше человеческого роста, было аккуратно сложено из камней на самом высоком месте горы - где расположено "седалище духов". Оно имело форму ступенчатой усеченной круглой башни с тремя отчетливыми ступенями, что по шаманской символике, символизирует три мира - нижний (подземный, средний (земля людей) и верхний (мир духов, небо). В среднем ярусе находился алтарь с глиняной фигуркой буддийского божества, что свидетельствует об одинаковом почитании обо шаманистами и буддистами. Вокруг центрального обо располагалось двенадцать младших обо, в каждом из которых торчал шест с привязанными к нему лентами голубого хадака. Аналогичные по своему плану обо (одно большое и вокруг двенадцать малых, по четыре на каждой из трех окружностей вокруг старшего обо) мы встретили также в Нэмэгэтинской впадине и юго-восточнее Даланзадгада у разрушенного монастыря Galbyn Gurvan hiyd. Число 12 считается сокровенным и совершенным числом. Это число знаков Зодиака, которое солнце посещает за время звездного года. По буддийской символике старшее обо символизирует легендарную гору Меру и 12 островов вокруг неё. Интересная параллель, однако, напрашивается с до буддийским мифом о прародителе человечества Ману, который привел первых людей на место сегодняшней пустыни Гоби, где находилось пресноводное внутреннее море, а его 12 островов стали сокровенным местопребыванием 12 Учителей мудрости. Похожий сюжет сохранился и в древних преданиях, широко распространенных на территории Азии, о 12 + 1 сыновьях неба (тэнгриев, один из которых был старшим, спустившихся на землю учить людей и вершить над ними суд. В мифологии шумеров - самой первой цивилизации на земле, в пантеон богов входило также 12 богов. Среди распространенных мистических объяснений числа 12, бытует мнение, что это число имеет отношение к богам.
Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественных буддийским божествам - сабдакам - хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства, поэтому здесь особым образом сочетается материя и энергия, и поэтому место рядом с обо благодатно для молитвы и медитации. Это - своеобразная "контактная зона" между мирами. ИЗ КНИГИ ЛАМЫ ВАДЖРАДАРА МЭРГЭН ДИЯНИНА "О СООРУЖЕННИ ОБО" "Обо воздвигается как местоприбывание гениев и драконов земли и воды, которые покровительствуют жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые совершаются в честь этих существ. Место для обо выбирается приятное по своему положению, величественное, возвышенное, гористое, обильное травами и водою. Благодетельное следствие обо и жертвоприношений его гениям: счастье в настоящей жизни, благоденствие народа, умножение стад, увеличение богатств, удаление злых духов, отвращение болезней".
ОНГОНЫ - изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по несколько онгонов для разных духов.
Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.
ОРГОЙ - шаманский плащ.
САСАЛИ - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.
СЭРГЭ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.
ТАРАСУН - молочный алкогольный продукт с крепостью 15-20(. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах. ИЗ СОЧИНЕНИЯ ДОРЖИ БАНЗАРОВА "ЧЕРНАЧ ВЕРА, ИЛИ ШАМАНСТВО У МОНГОЛОВ" "Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение".
ТАЙЛАГАН - молебствия, бывают двух видов общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаление бед и несчастий и т. д.
ТЭНГРИИ - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) - Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри)- "духовное начало". Это реальность у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.
ХАДАК - широкий атласный шелковый шарф, который по традиции центральноазиатских народов преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.
Иволгинский дацан. Хурдэ - молитвеннные цилиндры
ХУРДЭ - молитвенный, круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металлической оси вертикально. К нижнему концу оси приделываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих эти молитвы наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены.
ЦАМ - ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.
ЭЖИНЫ - Владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения "хозяина", "владыки" местности.
