Телушкина-Пугурчина Екатерина
Консультация «Как отпраздновать масленицу в детском дошкольном учреждение»
▼ Скачать + Заказать документы
Масленица : смысл праздника
Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.
Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.
Публикация «Консультация „Как отпраздновать масленицу в детском дошкольном учреждение“» размещена в разделах
- Консультации для родителей
- Масленица. Консультации для родителей
- Масленица. Русский народный праздник
- Темочки
А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.
Масленица : битва между карнавалом и постом
Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.
И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.
По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.
После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.
Традиции, обычаи и обряды Масленицы
Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.
Масленица - блинная неделя
В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.
Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты, и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница, и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.
К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность, теплый (намек на земную радость, сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».
Масленица : кулачные бои
К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.
И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…
Когда появился праздник
Историки утверждают, что этот праздник — часть целой цепочки дохристианских земледельческих обрядов. Он был не только у славян, но почти всюду, где год делился на холодные и тёплые месяцы. На территории современной России, в Беларуси и Украине Масленицу отмечали в день весеннего равноденствия, по современному календарю примерно 21–22 марта (начало нового года по славянскому календарю). Именно к этому времени на смену холоду окончательно приходило тепло, природа пробуждалась. И это ежегодное чудо возрождения жизни, надежда на будущий урожай были главными поводами для празднования.
После принятия на Руси христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку народный «пир на весь мир» противоречил духу поста, Масленицу сместили на последнюю перед ним неделю. Сам праздник своё исконное сакральное значение утратил, остались лишь присущая ему весёлость и внешний антураж.
Почему Масленица так называется
На этот счёт существует несколько версий. По одной из них в конце марта начинался первый после зимы отёл у коров и в домах появлялось достаточно молока. Хозяйки сбивали масло, готовили сметану, сыр, пекли пироги, творожники, блины. Отсюда и названия – Масленица, Блинница.
По другой версии название дала непременная обильная трапеза, на которой главным блюдом были блины — символ проснувшегося после зимы солнца. Их поливали маслом — так наши предки задабривали дневное светило, просили благосклонности к людям и урожаю.
Самой популярной в последнее время стала версия, по которой Масленицей праздник называют потому, что он приходится на Сырную седмицу (неделю) перед Великим постом. В эти дни церковный устав запрещает есть мясо, но молочные продукты ещё разрешены. Однако Масленица — праздник светский, время, когда принято есть вволю, гулять и веселиться. Православная же церковь настаивает, что все семь дней, предваряющих пост, должны быть посвящены подготовке к нему — покаянию, примирению с ближними, прощению обид. Как говорится, почувствуйте разницу.
Традиции и обычаи Масленицы
Традиции масленичных гуляний, в древности имевшие сакральный смысл, изменились, приобрели территориальные особенности, но в целом сохранились по сей день.
Самая известная — сжигание чучела. Традиционно его делали из хлебной соломы: что крестьянин хотел получить, то и приносил в жертву через огонь (в дохристианскую эпоху чучело олицетворяло божество плодородия Марену). Чучелу заплетали косы, наряжали в яркий сарафан, а в руку обязательно давали блин — символы плодородия, достатка, тепла отправлялись в конце праздников вместе с дымом прямо к солнцу. Сейчас горящее чучело больше символизирует прощание с холодом и всем плохим, что случилось за год.
Изначально сакральный смысл имели и масленичные катания. Ребятишки и молодёжь катались с гор на салазках, рогожах: чем дальше проедешь, тем длиннее уродится лён. Взрослые устраивали целые поезда из саней, объезжая вокруг селения «посолонь» — по ходу солнца, зазывая светило.
Б. Кустодиев «Масленица (Масленичное катание)»
Даже в кулачных боях — традиционном мужском развлечении на Масленицу — фольклористы видят дань язычеству: сила бойцов должна передаться земле. Если подумать, и в современном понимании такая демонстрация физической силы и здоровья молодых людей связана с плодородием и благополучием. Тот же смысл имели девичьи хороводы. Не зря на Масленой отцы засылали сватов, чтобы после Пасхи играть свадьбы.
