Людмила Лескова
Семинар для педагогов ДОУ «Традиции и обычаи бурят»
«Традиции и обычаи бурят»
Составила старший воспитатель МДОУ
«Солнышко» Лескова Л. В.
Коренным населением Забайкалья являются буряты. Слову «буряты» многие учёные пытались дать определение, основываясь на старинных рукописях и лингвистических данных. Кто-то даёт такое определение слову «бурят, буряты» – брат, брацкие люди, а так же – волк.
Публикация «Семинар для педагогов ДОУ „Традиции и обычаи бурят“» размещена в разделах
- Методические материалы для педагогов и воспитателей
- Работа. Педсоветы, семинары, тренинги для педагогов
- Республика Бурятия
- Семинар, практикум
- Темочки
Для бурятов большое значение имела семья, не только малая семья, в которую входили муж, жена, дети, родители, но и большая семья – в которую входили семьи братьев. Большую семью возглавлял общий родитель или старший брат, его авторитет был непререкаемым. Характерными чертами быта и нравов бурят были тесные родственные связи. Оказывалась помощь бедным, сиротам, вдовам. В семьях бурят почитались старшие, гостеприимство и любовь к домашнему очагу были на первом месте.
Бурятское жилище – юрта
Традиционным жилищем бурятского народа с давних времен считалась юрта. Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, - это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной "дверью" в запредельное пространство - время. Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми. Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей.
Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать во время перекочёвок. Пространство юрты имеет несколько знаков – символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего это очаг. Очаг – это центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Огонь для бурят – объект поклонения. Очаг – связывающее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений, символ объединения определенной группы людей и одновременно противопоставления ее всем другим (чужой огонь, чужие люди). Эта идея передавалась с древности с помощью трех камней (три опорных камня). На три камня ставился чугунный котел для варки пищи. У скотовода, охотника очаг там, где он разводит огонь. Огонь живое, родственное существо, поэтому с ним разговаривают, ему рассказывают о своих делах, просят о помощи. Огонь не должен гаснуть всю ночь, он живет в очаге всегда. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их – ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь, потому что огонь и вода – взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. Касаться огня ножом или другим острым предметом. Нельзя рубить возле костра. Сидеть с вытянутыми в сторону очага ногами. Это может оскорбить духа огня. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, топить плохими дровами.
Еще один очень важный оберег бурятской юрты – порог. Двери отведена функция границы между внешней реальностью и внутренним миром семьи. Ее пересечение всегда сопровождалось соблюдением определенных обрядов или традиций. Если в славян принято снимать головной убор при входе, то гость, посетивший юрту, обязан был оставить за порогом ружье и нож.
Юрта устанавливается только на солнечном месте. В своей хозяйственной деятельности ее обитатели ориентируются по Солнцу. Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней всегда прохладно, в холод – за счет равномерного обогрева в ней всегда тепло. В меру того, как светило выполняло свой круг, затенялись кончики разных жердей (их всего 60). Точно определить текущее время не составляет особого труда. И не только снаружи жилища. Утром лучи солнца падают у изголовья кровати, а днем оставляют самую короткую тень.
Внутреннее пространство организовано рационально, а интерьер представляет общую целостную композицию. Тем не менее, жилище четко разделено на функциональные зоны, а расположение предметов предопределено. Самое почитаемое место – бурханай тала – расположено в северо-западной стороне жилья. Оно отведено под обиталище божеств и здесь устроен домашний алтарь, который называется божницей или гунгарбаа. Место поклонения буддийским богам оформлено весьма скромно. На столике или полочке размещались выполненные в разной технике живописи изображения божеств. Являясь объектом поклонения, они одновременно подчеркивали статус владельца юрты бурят.
Мужской в юрте традиционно считается левая от входа сторона, западная часть конструкции. Однако в бурят она считается правой, поскольку сторона определялась человеком, стоящим лицом на юг. Получалось, что женская часть была левой, а мужская – правой. Это очень важный нюанс, поскольку все, что связано с понятием «левый» считалось чужеродным и потусторонним. Запрещается принимать гостей в левой половине юрты. Непозволительно подносить им напиток или еду левой рукой: это считается пожеланием смерти. Женщинам, проживающим в левой части юрты, вовсе не запрещалось находиться в мужской половине. Запрет не касался дочерей и жены, но он был и относился к невесткам. Так подчеркивалось, что в доме есть «чужая кровь».
Постепенно, под влиянием русских буряты перешли на осёдлый образ жизни и стали строить брусовые дома, амбары, надворные постройки, сараи и хлевы, всё это окружали изгородью. Непременным атрибутом бурятского подворья была коновязь (сэргэ, в виде столба до двух метров высотой, украшенного резным орнаментом. Коновязь была предметом почитания и говорила о статусе и благополучии хозяина
Священные животные бурят
Буряты издревле были кочевниками. Они кочевали по степям - пастбищам со своими отарами, стадами. У бурят есть пять драгоценных животных: лошадь, корова, овца, коза, верблюд.
“Не наделив человека крыльями – небо подарило ему лошадь” – так гласит бурятская народная мудрость. Очень много обычаев, сказок, легенд придумано про лошадей. Буряты никогда не били и не ругали лошадей. Лошади были с человеком и в радости, и в горе, в жару и в холод. Они очень преданные животные, верные друзья. Буряты с детства запрягали и распрягали лошадей. Едва научившись ходить, ребёнок уже умел скакать на коне.
Национальный костюм
У каждого народа есть свой костюм. Бурятский национальный костюм — традиционная одежда бурятского народа, часть его многовековой культуры. В нём отражаются его культура, эстетика и дух. Традиции в национальной одежде бурят связаны, прежде всего, с кочевым образом жизни и суровым континентальным климатом, с резкими перепадами температур. (Википедия.)
Женщины украшали свою одежду разноцветными материалами, серебром и золотом. Из украшений носили серьги, браслеты, кольца, монеты, цепочки и подвески.
Украшениями для мужчин служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива.
Верхняя одежда. Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Дэгэл имел глубокий запах и воротник – стойка, для того чтобы было теплее, ведь буряты в стужу ездят на конях, пасут скот, этим занимаются и мужчины и женщины. Наверху пришито три красивые пуговицы: верхняя пуговица приносит прибыль. Средняя пуговица символизирует многочисленное потомство, чтобы было много крепких и здоровых детишек. Нижняя пуговица - это символ плодородия скота, чтобы стада были тучными, многочисленными; ведь скот – это главное богатство бурят. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - хлопчатобумажные, а у богатых - шелковые. В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу. Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ, в середине - чёрного цвета (хара унгээ, наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ, зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ). Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.
Нижняя одежда. Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.
Обувь. Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком, чтобы не запнуться; чтобы «не поранить» землю. Ведь буряты очень бережно относились к земле – матушке Летом носили обувь, вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
Головные уборы шапка (малгай, Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо. Головные уборы нельзя, было бросать на землю, перешагивать через нее, относиться к ней небрежно.
Женская одежда. Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
Последовательность одевания костюма. Сначала одеваются гуталы (сапоги). у гуталов носок поднят кверху,. Затем одевают дэгэл (верхняя одежда
В последнюю очередь одевают – малгай (шапку). Это для того, чтобы жизнь была долгой-долгой.
Национальный орнамент - узоры
В своей культуре буряты активно используют традиционные орнаменты - узоры, основанные на повторении и чередовании различных элементов. Издавна бурятский орнамент играет роль оберега, талисмана и благопожелания, им украшают многие вещи, мебель, одежду. Любой такой узор содержит определённый смысл, например, пожелания здоровья, долгих лет жизни, многочисленного потомства, счастья и богатства. Вещи с такими узорами приносят в дом мир и удачу. К тотемным узорам бурятов относится круг, символизирующий Солнце. Солнце почитали все народы мира. Поклонялись Солнцу и буряты. Круглыми бывают украшения, круглая юрта, круглая посуда, главный танец бурят ёхор – круг, а также роговидный узор - символ удачной охоты, приносящий изобилие и процветание. Шоу - круг, поделенный на сегменты, изображает черепаший панцирь, знак мудрости и вечности. Меандр похож на молоточки, это пожелание успехов в труде, трудолюбия и бесконечного счастья. Облака - пожелание духовного развития и совершенства. Все водные узоры - символ вечности народа. Ещё один распространённый в бурятской культуре узор - «плетенка» - символ счастья, благополучия и долголетия.
Народно-прикладное искусство
Важным элементом жизни бурят является фольклор. Его основные жанры – мифы, легенды, предания, героический эпос, сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки, эпические сказания – улигеры, в которых рассказывалось о борьбе богатырей с врагами и чудовищами.
Изобразительное искусство бурятов включало в себя наскальную живопись, скульптуры и рельефные изображения культово-ритуального содержания. Большое место в народном искусстве занимала художественная обработка металла, дерева, камня и кости, ювелирные работы, вышивка,
вязание, изготовлений аппликаций на коже и войлоке. Основными мотивами в прикладном искусстве были спираль (бараний рог, квадраты, ромбы, зигзагообразные линии, зубцы
В буддийских храмах (дацанах) занимались иконописью, скульптурой, чеканкой, орнаментацией.
Особое место в жизни бурят занимает музыкально-драматическое искусство культового назначения – шаманские и буддийские ритуальные действия, совершавшиеся на различных праздниках. Наиболее значительными праздниками были тайлаганы. Они начинались молебном и жертвоприношениями, а заканчивались общей трапезой и различными соревнованиями: скачками, борьбой, стрельбой из лука.
Национальные игры и танцы бурят. Ехор
Все народы земного шара сопровождают свои праздники, увеселительные мероприятия песнями, играми, танцами. В них отражается представление народа о прекрасном, они показывают лицо народа, национальный или психологический склад мышления.
У бурятского народа существует огромное множество национальных игр - от подвижных до интеллектуальных. Каждая игра отличается от другой по смысловой нагрузке, которая участвует в развитии логики, мышления, скорости и быстроты реакции. Также в играх присутствует много понятийных вещей - названий на бурятском языке, ассоциаций с животным миром и другое. Главный принцип традиционных игр у бурят : кто быстрее пришел - победил, кто первый упал - проиграл. Национальные бурятские игры всегда славились азартом: игроки проверяли силу и выносливость, а также смекалку. Народные игры у бурят обязательно были приурочены к уборке урожая, к окончанию покоса и т. д. Любимый вид спортивных состязаний бурят – национальная борьба. Задолго до соревнований борцы начинают тренироваться, приводя себя в соответствующую спортивную форму. Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Навыки меткой стрельбы из лука – качество, ценившееся у охотника, скотовода, воина и в мирное, и в военное время. Конные скачки – третий вид состязаний. Выявление самых быстрых скакунов, самых ловких наездников – задача скачек. Широкое распространение «hээр шаалга» (разбивание хребтовой кости) – древний бурят-монгольский вид традиционных состязаний, где участники соревнуются в умении разбивать хребтовую кость крупного рогатого скота, лошадей и верблюдов - «hээр». Предварительно вываренная кость берется в одну руку, ребром кулака второй руки необходимо на весу сильным и резким ударом сломать ее.
В народных играх произошло переосмысление сюжетов, изменились условия применения этих игр. Например, игра "Слепая баба" (Хохор хамга-шаалга") носила прежде обрядовый характер, отображая условно мор, падеж скота от болезней. Играющие убегали от "слепой бабы" как от слепой силы, от злой судьбы. Теперь обрядовый смысл забылся и получилась веселая детская игра вроде "Жмурок". игра "Верблюжонка верблюд ловит" ("Ботогон буурашалга") напоминает игру "Кошки-мышки", только действующие лица в ней иные - типичные животные для степных районов: верблюд (буура, верблюжонок (ботогон).В краю потомственных скотоводов много разнообразных игр, участники которых изображают животных (лошадей, верблюдов, волков, маралов и др.) или используют кости животных (разные виды игры "Шагай", игры "Хонгордоолго", "Таалсалга"). Еще одна игра - игра в "Лодыжки" ("Шагай") широко распространена среди бурят. Лодыжки - специально обработанные кости надкопытных суставов овечьих ног. Игра с такими костями имеет несколько разновидностей, принять участие в которой могут два человека и более.
Ни один праздник бурятского народа не обходится без самого любимого, распространенного среди всех бурят древнейшего по своему происхождению кругового танца ехор. Буряты - единственный из монголоязычных народов, у которого бытует круговой танец. Ехор как культурный феномен, как непреходящая ценность, которая передается из поколения в поколение. В каждую историческую эпоху ехорные танцы исполнялись не так, как в предыдущую, ведь каждое поколение отражает в танце свое мироощущение, свою культуру. Поэтому народный танец всегда современен. Большей частью ехор исполняли весной и летом, как правило, на природе, на открытом воздухе, простора требовала сама специфика, сама сущность танца – массовость и общедоступность. Костер, вокруг которого образовывали круг, разжигали после захода солнца. Если участников было много, то образовывали двойной круг. Песни, под которые исполняют ехор, имеют различное содержание и тематику. В них отражены темы воспевания природы, труд, любовь.
Приступая к танцу, участники ёхора начинают распевать ритмическую песню. Танцующие то приподнимаются на носочки, то полуприседают, продолжая петь плясовую песню. Одни певцы, исполнив один-два танцевальных куплета, пускаются в пляс, а другие, которые только что плясали, начинают подпевать им. Ёхорные песни одноголосные. В них обычно чередуются одна и та же мелодия с новыми мотивами. В ехоре человек танцует не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия. Танец, имевший в древности религиозно – мистический смысл и исполнявшийся по праздникам, со временем отделившись от обрядов, утратил ритуальный смысл и превратился в бытовой, выражающий радость настроения.
У бурятского народа существует ещё один из ярких жанров устного народного творчества – благопожелания (бур. :уреэл, юроол). Это трогательные задушевные слова-пожелания, которые говорили почтенные старцы, будучи на свадьбах, в гостях, в национальный праздник Сагаалган и других народных праздниках.
У бурят этот удивительный обычай – произносить благопожелания – сохранился до наших дней. Благопожелания (бур. уреэлы) – это особый вид устного народного поэтического творчества у бурят, один из древнейших фольклорных жанров, популярный наряду с пословицами и поговорками. Они передаются из поколения в поколение и имеются на все случаи жизни.
Язык благопожеланий красивый, образный и выразительный. Этому учатся с детства у старших в семье. Благопожелания несут в себе большую эмоциональную нагрузку, обычно излагаются в лаконичной форме.
Рассмотрим благопожелание.
1. Пусть солнечный луч озаряет поля!
Пусть будет богаче родная земля!
Пусть останется чистой вода!
Пусть хранят нас Сахюсан* сверху всегда!
*Сахюсан - в буддизме божества-хранители, некий аналог ангелов-хранителей в христианстве.
- Первая строчка обращена к Солнцу, вторая – к Земле, третья – к Воде, четвертая – к Небу (воздух).
Это и есть четыре стихии, без которых не представляется наша жизнь.
Таким образом, благопожелание, или уреэл, является одним из самых примечательных жанром в фольклоре бурят. Эти душевные, искренние слова-пожелания говорят в гостях, на свадьбе, Сагаалгане и других праздниках. В небольших по объему речевых формулах говорящий желает здоровья, долголетия, счастья, удачи, чистой дороги в пути.
Сагаалган – праздник Белого месяца
Из глубокой древности пришел на землю Бурятии Сагаалган. Праздник имеет народное происхождение, в его основе есть общее с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования Сагаалгана еще во времена Чингисхана. Тогда этот праздник отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, то есть в первый осенний лунный месяц. Сейчас буддийский Новый год — праздник Белого месяца — отмечают, когда наступает первое весеннее новолуние по лунному календарю. Как правило, это происходит в период с конца января до середины марта. В переводе Сагаалган – белый месяц. В символике цветов у бурятского народа белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра, благополучия. Для бурята – кочевника – счастье – это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока, мяса. Белая молочная пища – это высшая категория пищи, пища священная, ибо все живое на Земле вскормлено материнским белым молоком. Недаром у бурят существуют обряды, связанные с молочной и мясной пищей (встреча, проводы гостей, жертвоприношение духам, хозяевам местности). Подготовка к встрече праздника начиналась задолго до его наступления: убирались в доме, в ограде, выбрасывали старые ненужные вещи, окуривали благовонием членов семьи, дом, скот. Женщины шили новую одежду, заказывали новую конскую сбрую. Делали заготовки к празднику: забивали скот, лепили буузы (позы)
В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Сагаалганская пища – это ритуальная пища. Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы вместе совершить два обряда: поклонение домашним божествам и подношение угощений хозяину очага. Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Спиртное в этот вечер не пили, а вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. Считалось, что хозяйка нижнего мира с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ и одаривает их.
На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки "Хий морин" ("Конь ветров», их принято вешать на крышах и оградах жилых домов, в горах или в лесу — на ветвях деревьев, на шестах возле культовых мест. Считается, что ветер, развевая полотнища, доносит напечатанную на ткани молитву до божества.
В течение 20 дней Белого месяца в дацанах проходят праздничные службы. Большинство людей воспринимают Сагаалган не как религиозный, а как семейный, народный праздник. Отмечают его в течение 30 дней. Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня, хотя весь месяц считается праздничным: продолжаются хождения в гости, посещение и поздравление родственников, обмен подарками, приветствиями. На Сагаалган принято поздравлять старших родственников, в первую очередь родителей. Раньше в первый день Сагаалгана дети обходили все дома деревни с поздравлениями, а взамен получали сладости. Сейчас этот обычай не сохранился, но если гости приходят с детьми, то им, как правило, дают сладкие подарки. В наше время в новогодние дни устраивают конные скачки, соревнования по борьбе, традиционные бурятские игры. В театрах и концертных залах проходят театрализованные представления и выступления. Во время народных гуляний обязательно водят ёхор — традиционный бурятский хороводный танец.
Какую еду готовят на Сагаалган
Традиционно в Белый месяц на праздничном столе должна быть молочная пища: сметана, творог, сыр, простокваша. Сейчас на новогоднем столе можно увидеть буузы, кровяную колбасу, бухэлеэр (баранину в бульоне) и другие традиционные бурятские блюда.
